Comunidad

Comunidad y reciprocidad

Lo que hacemos juntos y la relación que queremos cuidar con las culturas que han custodiado el conocimiento de las plantas.

La curva de la Tierra sobre la Amazonía brasileña, con tormentas y un río que brilla al sol, vista desde la Estación Espacial Internacional

La Amazonía brasileña vista desde la Estación Espacial Internacional. Foto: NASA · dominio público

Actividades

Cultura, formación y vida comunitaria

Además de las ceremonias, la asociación propone actividades culturales, formativas y comunitarias.

Círculos y encuentros

  • Círculos de palabra
  • Círculos de música medicina, mantras y baños sonoros
  • Espacios de escucha e integración
  • Jornadas de reflexión
  • Cuatro retiros al año
  • Un viaje al año: a Perú, para hacer dieta con plantas maestras, o a Brasil, a comunidades indígenas con las que colaboramos a través de otras asociaciones
  • Barbacoas y calçotadas, sin alcohol

Bienestar y red de apoyo

  • Meditación y yoga
  • Caminatas conscientes y baños de bosque
  • Constelaciones familiares
  • Red de terapeutas y psicólogos afines

Formación y divulgación

  • Talleres de etnobotánica
  • Charlas y conferencias
  • Publicaciones y estudios

Cooperación

  • Colaboración directa con pueblos indígenas
  • Colaboración a través de asociaciones que trabajan con ellos
  • Apoyo a proyectos con pueblos de la Amazonía y Centroamérica
  • Defensa de sus territorios y tradiciones

Música medicina

La música que acompaña

Escúchala

    Muy pronto podrás escuchar aquí grabaciones propias de la asociación.

    Dos personas cantando ante una pared de ladrillo iluminada, una de ellas tocando la guitarra
    Música medicina de creación propia

    En las tradiciones amazónicas el canto es medicina: los ícaros son cantos sagrados que transmiten la fuerza de las plantas, y quien acompaña canta para guiar, sostener y armonizar el proceso. En AYNI cantamos ícaros, himnos del Santo Daime, cantos y mantras de distintas tradiciones, y música de creación propia.

    La música medicina está presente también fuera de las ceremonias: en el canto en grupo, en los baños de sonido y en los círculos de la asociación. Con el tiempo, muchas personas la convierten en una herramienta propia para volver a la calma y al cuerpo.

    Cómo ayuda la música

    • Es el hilo que nos guía

      Como el hilo de Ariadna, que en el mito griego permitió a Teseo adentrarse en el laberinto y encontrar el camino de vuelta, en las ceremonias con enteógenos la música es el hilo que permite adentrarse en lugares inexplorados del inconsciente sabiendo que siempre hay algo a lo que agarrarse para recorrer todo el proceso con seguridad.

    • Es medicina en sí misma

      Como el Om de la tradición ancestral de la India, muchas tradiciones sitúan el sonido en el origen de todo, antes incluso que la palabra. Hoy la evidencia científica recoge su efecto sanador. Por eso, para nosotros, la música es medicina por sí misma.

    • Guía la experiencia

      Durante una experiencia con enteógenos, la música es un «terapeuta oculto»: en un ensayo clínico, la forma en que se vivió la música predijo la mejoría posterior.

    • Abre la emoción

      Los enteógenos intensifican la respuesta emocional a la música, lo que facilita que afloren y se elaboren emociones difíciles.

    • Cuida el ánimo

      La musicoterapia reduce los síntomas de depresión, según la revisión de la Colaboración Cochrane.

    • Acompaña la recuperación

      En adicciones, la musicoterapia mejora la motivación para el cambio y el estado emocional.

    • Calma el estrés

      Escuchar y hacer música reduce el estrés, tanto el que se siente como el que mide el cuerpo.

    Estudios en los que se apoya
    Preparación tradicional de la ayahuasca: ollas al fuego envueltas en vapor

    Reciprocidad

    Dar y recibir en equilibrio

    Bordado kené shipibo circular en tonos rojos, azules y verdes
    Kené shipibo: el diseño que los cantos dibujan en la visión. Foto: Luke Hancock · CC0 · Wikimedia Commons

    En las comunidades andinas, ayni designa un sistema de dar y recibir que mantiene el equilibrio de las relaciones entre las personas, la comunidad y la naturaleza. Quien recibe ayuda la devuelve cuando otro la necesita. De ahí viene nuestro nombre.

    El conocimiento sobre la ayahuasca y otras plantas no nos pertenece: lo han custodiado durante generaciones los pueblos indígenas de América. Su expansión global plantea una pregunta de fondo: ¿qué relación construimos con esas culturas cuando sus conocimientos y prácticas atraviesan fronteras?

    Nuestra respuesta es colaborar: AYNI trabaja directamente con pueblos indígenas y también a través de asociaciones que los acompañan, apoyando sus proyectos, sus territorios y la transmisión de sus tradiciones.

    Preparación tradicional de la ayahuasca. Foto: AYNI

    Reconocer

    Procedencias y autoría

    Nombrar de dónde vienen los conocimientos, sin exotizar ni usar imágenes o símbolos indígenas como reclamo.

    Respetar

    Consentimiento y autonomía

    Respetar el derecho de los pueblos a decidir sobre sus conocimientos y a ser consultados de forma libre, previa e informada.

    Devolver

    Relaciones no extractivas

    Contribuir de forma concreta al sostenimiento de las comunidades, sus territorios y sus estructuras.

    Contexto

    Iniciativas y marcos

    • Código Ético de FERM

      Las entidades federadas se comprometen con «la dignidad, la sostenibilidad, el respeto y reciprocidad hacia los entornos naturales y los pueblos nativos» de donde provienen la mayoría de los enteógenos (punto 28). También se oponen a la biopiratería y a la apropiación cultural (punto 31). Leer el Código.

    • Indigenous Reciprocity Initiative of the Americas

      Programa del Chacruna Institute, lanzado en 2021 e inspirado en el concepto de ayni, que canaliza aportaciones hacia organizaciones indígenas de varios países de América. chacruna-iri.org.

    • Protocolo de Nagoya

      Acuerdo del Convenio sobre la Diversidad Biológica, en vigor desde 2014. Busca un reparto justo y equitativo de los beneficios derivados de los recursos genéticos y de los conocimientos tradicionales asociados, con consentimiento previo informado. cbd.int.

    • Un caso de biopiratería

      En 1986 se concedió en Estados Unidos una patente vegetal sobre una variedad de Banisteriopsis caapi. Las organizaciones indígenas amazónicas, con COICA a la cabeza, la impugnaron. La patente expiró en 2003, y el caso se convirtió en un referente del debate sobre la propiedad del conocimiento tradicional. CIEL.

    Girona · 11–13 de septiembre de 2026

    Foro Mundial de la Ayahuasca 2026

    Un nuevo tiempo de alianza

    Del 11 al 13 de septiembre de 2026, con actividades previas los días 9 y 10, se celebró en el Palau de Congressos de Girona el Foro Mundial de la Ayahuasca. Lo organizaron el Instituto Yorenka Tasorentsi (de liderazgo ashaninka), el Instituto Nixiwaka (de liderazgo yawanawa) e ICEERS.

    Su rasgo más significativo fue la gobernanza. Los pueblos que custodian la ayahuasca ya habían organizado sus propios congresos, e ICEERS, otros congresos mundiales; esta fue la primera vez que lo hicieron juntos, compartiendo el poder de decisión, en un modelo de codiseño y cogestión. Hubo delegaciones de una veintena de pueblos indígenas, y la prensa estimó la asistencia total en unas 1.700–1.800 personas.

    Entre los ejes del programa:

    • El reconocimiento de las ciencias indígenas y la soberanía sobre sus conocimientos.
    • Los derechos indígenas y la propiedad intelectual, frente a la apropiación y la biopiratería.
    • La seguridad, la ética y las buenas prácticas.
    • El panorama legal y los modelos regulatorios basados en derechos, más allá de la prohibición.
    • El territorio, el patrimonio y el cultivo.
    • Una economía de la vida: de la extracción a la regeneración.

    Algunas personas de AYNI asistimos al Foro como participantes. La Federación Red Micelio (FERM), de la que formamos parte, participó con un estand informativo y en mesas de diálogo sobre ética, cuidado y autorregulación comunitaria. Lo que nos llevamos.

    El foro llegó después del V Congreso Indígena de Ayahuasca (Acre, Brasil, enero de 2025). Su carta final reclamó el respeto a la consulta libre, previa e informada, denunció la biopiratería y la comercialización descontrolada, y afirmó a los pueblos originarios como legítimos decisores sobre el uso de la ayahuasca.

    Cobertura: Ara · EFE/Infobae · El Gerió